1. Джерела і дослідження.
Приступаючи до вивчення історії монастирів Грузії, ми натрапили на деякі складнощі. По-перше, Багато джерел і дослідження з цього питання є бібліографічною рідкістю і відомі лише вузькому числу фахівців, що володіють грузинською мовою. Тому відразу обмовимося, що нашому розбору така література не належить. По-друге, серед російськомовної літератури багато що малодоступне. Та все ж можна виділити окремі етапи розвитку наукової думки з даного питання.
Інтерес дослідників до Грузії виник ще в XVIII столітті, коли було здійснено багато подорожей (в основному європейцями) і складені описи побачених ними пам'ятників старизни. Мандрівники були часто мало знайомі з науковим підходом до вивчення пам'ятників, нерідко помилялися в датуваннях, але ними був залишений багатий матеріал по опису старовин Грузії і пам'ятників, що не дійшли до нас. Як роботи подібного роду приведемо Дюбуа де Монпере і його «подорож навколо Кавказу», Броссе і його «Пояснення різних написів: грузинських, вірменських, грецьких» і т.д.
Після приєднання Грузії до Росії стали з'являтися і російськомовні описи старовин Грузії. Наприклад, роботи Н. Кондакова, Д. Бакрадзе «Опис пам'ятників старовини в деяких храмах і монастирях Грузії» (1846), А. Муравьева «Грузія і Вірменія» (1848), Е. Маркова «Нариси Кавказу» (1887), арх. Леоніда «Абхазія і її християнські старовини» (1887), М. Селезнева «Керівництво до пізнання Кавказу» (1847-1850), «Збірка матеріалів для опису місцевостей і племен Кавказу» (1899). Поступово в подібних працях простежується більш науковий підхід, і, таким чином, до третьої чверті XIX складається блок дослідницької літератури з грузинської тематики. М.
Сабінін надав читачеві можливість ознайомитися з перлинами грузинської святості, видавши «Повний життєпис святих грузинської Церкви». Житія були переказані автором, що зробило їх доступнішими недосвідченим боголюбцам, але позбавило грузинського колориту і багатьох історичних нюансів. Роботу над жітіямі вже в кінці XX століття продовжив прот. Йосип Зетєїшвілі, який перевів деякі грузинські житія якомога наближеніше до стародавнього тексту (вони були опубліковані у ряді журналів «Символ»).
Слід особливо виділити еп. Киріона, церковного історика і видатного дослідника. Його перу належать «Короткий нарис історії грузинської Церкви і екзарха за XIX сторіччя» (1901), «Заслуги грузинського чернецтва і монастирів для вітчизняної Церкви і суспільства» (1899), «Давид Гареджелі і його Лавра» (1901) ─ безперечно незамінні книги для вивчення грузинської чернечої традиції.
У XX сторіччі, в епоху антирелігійної пропаганди, монастирі стали предметом чисто архітектурного і спелеологічного вивчення. Проте, серйозні археологічні дослідження, детальне вивчення окремих монастирів з історичної точки зору дають можливість відтворити картину чернечого життя Грузії, і значення таких досліджень не можна недооцінити. Серед них можна виділити роботи Г. Чубинашвили «Печерні монастирі Давід-гареджі» (1948), В. Беридзе «Архітектурні пам'ятники Тао-кларджеті» (1981), С. Бурдиладзе «З історії монастирів середньовічної Грузії» (1990), Р. Мепісашвілі, Т. Вирсаладзе «Гелаті» (1982), Г. Гаприндашвили «Печерний ансамбль Вардзія» (1960) та інші.
На жаль, у зв'язку з розпадом СРСР грузинські дослідники практично припинили публікувати свої відкриття російською мовою, і одночасне з цим повернення інтересу громадськості до релігії залишається не освяченим в російськомовних дослідженнях.
Окрім вищеназваних робіт нами було привернуто безліч інших досліджень, про які буде згадано надалі.
2. Виникнення чернецтва в Грузії.
Агіографічна традиція пов'язує початок грузинського чернецтва з появою 13 сірійських батьків, хоча монастирі в Грузії існували і в ранішу епоху. Так, історія приписує підставу обителей ще в часи святої Ніни: Самтаврського монастиря в Мцхете при царі Міріане і Бодбійського монастиря при його синові Бакаре. Таким чином, роль 13 сірійських батьків можна звести не до виникнення, а до розповсюдження чернецтва.
Згідно житію, преп.Иоанн Зедазнелі з 12ю учнями прибув в Іверію для затвердження християнства, покоряючись вказівці зверху і узявши благословення у преп. Сімеона Столпника. Ще в XIX столітті з'явилися різні версії, що допомагають усунути анахронізм цієї історії. Академік Броссе вважав, що йдеться про Сімеона Стлпнике молодшому, який жив в Антіохиі з 521 по 596 роки. Оскільки сірійські батьки прийшли до Грузії при царі Парсмане VI (542-557), то таке пояснення слід визнати найбільш прийнятним.
Існують різні концепції щодо походження сірійських батьків і їх місії. К. Кекелидзе в статті «Питання про прихід сірійських батьків до Грузії» (Вісник Тбіліського Університету, Т. 6, 1926) і в книзі «Історія грузинської літератури» (Тбілісі, 1941) висловлює свою концепцію, згідно якої сірійські батьки були за походженням грузинами і винужденії були бігти з Сірії, побоюючись гонінь з боку Візантії, оскільки самі були монофізітамі, або ж відправилися до Грузії з місіонерською метою. Ми повинні вважатися з часом, коли виникла ця концепція. Важко припустити в прославлених Церквою святих діячів монофізітства, так і ні на те підстав на матеріалі жітій. Навпаки, еп.
Киріон, посилаючись на те, що в цей же час в Сірії проповідував Іаков Барадей, видатний діяч монофізітства, вважає прихід сірійських батьків викликаним прагненням захистити новопросвещенную грузинську Церкву від посягань монофізітов (Еп. Киріон. Заслуги грузинського чернецтва і монастирів для вітчизняної Церкви і суспільства. Тіфліс, 1899, З. 5). На доказ своєї думки еп. Киріон наводить слова св. Іоанна Зедазнелі: «Ви ж відете, що країна ця є новонасажденіє для віри і вимагає напоєнія ученням і відгодівля коріння віри проповіддю і повчанням по духу святих апостолів» (Еп. Киріон. Заслуги. З. 9).
Щодо національної приналежності сірійських батьків, питання дійсно спірне. Відомо, що за прибудовами Грузії існували у той час чернечі общини, не виключено, що грузинські аскети трудилися і в Сірії. Дивує в житії знайомство сірійських батьків з потребами і мовою Грузії. Це питання ми залишимо відкритим, але незаперечно, що в другій половині VI століття в Грузії з'явилося 13 благодатних проповідників, що поклали почало грузинському аскетизму. Приведемо їх імена: преп. Іоанн, Шио, Давид, Антоній, Фаддей, Стефан, Ісідор, Михайло, Пірр, Зенон, Ісе, Йосип, Авів. З них двоє, Авів і Ісе, стали єпископами, п'ятеро відправилися до Кахетії і п'ятеро в Карталінію.
Два із заснованих ними монастиря (Шио-мгвіме і Давід-гареджі) придбали загальнийгрузинське значення як центри духовного і культурного життя.
3. Розповсюдження чернецтва всередині і за межами Грузії.
Як і у всьому світі, на розповсюдження чернецтва в Грузії впливали два чинники: по-перше, діяльність грузинських ченців-подвижників і, по-друге, заступництво і безпосереднє створення монастирів грузинськими царями і вельможами, причому хронологічно можна прослідкувати перехід переважання другого, «княжого» типу монастирів над першим, «подвижницьким». Після затвердження чернецтва в Грузії безліч монастирів виникає біля грузинських святинь, в пустелях і горах.
У зв'язку з великим числом завоювань і набігів грузинські монастирі не дійшли до нас у всій своїй численності, і можна лише скласти зразкове уявлення про їх число за археологічними і агіографічними джерелами. У одному тільки житії преп. Григорія Хандзтійського і Шатбердського (подвижника IX століття) згадано 12 монастирів Західної Грузії. Сам преподобний став засновником двох монастирів (Хандзти і Шатберді), що надовго стали центром культурного життя і що увійшли до історії як грузинська Фіваїда.
Серед монастирів «княжого» типу можна виділити монастир Хахула в південній Грузії, заснований за відомостями літопису царем Давидом Куропалатом, і монастир Гелаті, заснований царем Давидом Строїтелем. Монастир Вардзіа ─ дивовижний пам'ятник, що представляє схрещення «аскетичного» і «княжого» типів монастирів. Недалеко від місцезнаходження сучасного монастиря, по руслу річки Кури знаходяться пустелі Чолта і Маргастані (VII-VIII століть). Проте сам монастир був заснований царицею Тамарою «для тієї, що допомагала їй в походах Преблагословенной Вардзійськой Богоматері» (Історія і вихваляння вінценосців. Цит. По Р. Гапріндашвілі. Печерний ансамбль Вардзіа. З. 49).
Тоді монастир із Зеда (верхньою) Вардзіа перейшов на нове місце.
Що стосується грузинських чернечих общин за прибудовами Грузії, то їх появі передує монастирське будівництво в самій країні. Святий Савва Освячений, засновник Лаври поблизу Єрусалиму, в своєму заповіті ( VI століття) дає право іверійськім ченцям під час богослужіння читати деякі священні тексти на грузинській мові (див. Е. Хинтібідзе. Афонськая грузинська літературна школа. Тбілісі, 1982), що свідчить про значне число грузинських ченців в Лаврі св. Савви.
У VI столітті була заснована грузинська колонія в Єрусалимі, пов'язана з ім'ям Петра Івера. У XI столітті в Єрусалимі з'являється Хресний монастир (на місці зростання Чесного Древа Хреста Господня). Він надовго став центром прийому паломників з Грузії і підтримувався багатими внесками грузинських царів (Давида Строїтеля, цариці Тамари) (див. Алібегашвілі. Підстава монастирів Грузії і їх значення в розвитку культури і мистецтва // Матеріальна база сфери культури. М. 1997, вып.2).
З середини X століття з'являється грузинська чернеча община на Синає, в кінці X століття був заснований Іверській монастир на Святій Горі Афон, в XI столітті ─ грузинський монастир в Бачково (Болгарія). Не викликає сумніву, що грузинські ченці трудилися в Константинопольському монастирі Хори, оскільки саме там було переписано багато грузинських рукописів.
Після об'єднання і розквіту Грузії, пов'язаного з іменами царя Давида Строїтеля і цариці Тамари, наступає період посилення місцевих грузинських князів, які протегували монастирям, але стали джерелом відцентрових сил в державі. Отже, Грузія не змогла протівостать численним набігам азіатів, один за іншим монастирі були розграбовані і запустіли. Відновлення чернечого життя і монастирського будівництва стало можливе тільки після приєднання Грузії до Росії, коли в особі православного імператора Грузія знайшла захисника своїх релігійних прагнень. За XIX століття в Кутаїсськой губернії було відновлено 4 монастирі, в Тіфлісськой ─ 5.
Взагалі можна відзначити, що діяльність Св. Синоду і грузинських святителів упорядкувала чернече життя в Грузії XIX століття. Нечисленні монастирі приписувалися до інших, а в місцях, де монастирі не вистачало, створювалися нові.
4. Освітня діяльність грузинського чернецтва.
Окрім молитовного подвигу, який бере на себе монастир, грузинські обителі стали центрами освіти і культурного життя на багато століть. Перші переклади Біблії, богослужебних і духовних книг були зроблені в стінах монастирів. Якнайдавніший грузинський переклад Біблії з'явився в Лаврі св. Савви, потім були зроблені Гелатськая і Афонськая редакції.
VI Уселенський Собор (19 і 64 правила) поставив духівництву в обов'язок відкривати школи для безкоштовного навчання дітей основам віри. Ця традиція була засвоєна в Грузії, де монастирі стали осереддям освіти. Учбово-виховні установи існували в Івероне, Ікалто, Пархалі, Шатберді, Мартвілі, Шио-мгвіме, Давід-гареджі, Тбілісі (Еп. Киріон. Заслуги. З. 27). Особливо слід виділити Гелатській монастир, створений на засоби і при прямій участі царя Давида Строїтеля. У монастирі була заснована Академія, яку сучасники називали «Новою Елладою», «другими Афінами», і куди були запрошені знамениті учені (Алібегашвілі, З. 79). По спостереженню еп.
Киріона «всі знамениті грузинські письменники, світські і духовні, отримували і докінчували освіту в стінах монастирів, а звідси вони поширювали ці пізнання у всі куточки Грузії» (Еп. Киріон. Заслуги. З. 16).
Дослідник Э. Хинтибидзе виділяє три грузинські літературні школи, і всі вони виникли в монастирях (Сабацміндськая, Тао-кларджетськая і Афонськая). Особливо слід виділити Афонській Іверон. Він був заснований на засоби царя Давида Куропалата і відразу ж наділений особливими прівелегиямі з боку візантійського імператора. Засновувавши монастир, Іоанн Івер готував місце для охочих трудитися на Афоне грузинських ченців, і вся його діяльність була пронизана національно-освітнім духом. У своєму повчанні Евфімію він говорить: «Син мій, Картлійськая країна відчуває нестачу в книгах, багатьох книг немає на грузинській мові. Трудися, син, щоб знайти розташування Божіє» (цит. По Е.
Чинтебідзе, З. 10). У XI столітті було установлено богословське училище поблизу монастиря. В кінці XIX століття, коли було зроблено опис афонськіх грецьких рукописів, виявилось, що найбагатша бібліотека з афонськіх монастирів зберігається в Івероне. До XIX століття, коли греки витіснили грузинських ченців з Іверона, виникла необхідність створення нового монастиря. Ново-афонский Симоно-кананітській монастир поблизу Сухумі був заснований в 1875 році. Освітня діяльність ченців набула в нових умовах катіхизаторській характеру: при монастирі була заснована школа для хлопчиків-абхазів.
Під час Російський-турецької війни (1877-1878) ченці працювали санітарами Червоного Хреста, потім продовжили місіонерські праці по зверненню абхазів в Православ'я. На думку еп. Киріона «з монастирів, заснованих в горах грузинськими проповідниками, світло Божественного учення почало виливатися на всіх горців. За відсутністю власного листа грузинський алфавіт придбав у них право громадянськості.
Отже, нам слід укласти, що чернецтво в Грузії грало велику роль в долях держави. Монастирі, створені як фортеці за всіма правилами інженерного мистецтва, оберігали мирних жителів від ворога. У їх стінах виховувалися нові покоління учених Грузії, складалися переклади книг, їх тиражування і написання нових. Ченці займалися освітньою діяльністю серед іновірців, а в хвилини випробування відкрито сповідали свою прихильність Православ'ю. Монастирі завжди знаходилися під заступництвом царської влади, і чим могутніше була держава, тим сильніше і багатше були монастирі.
Наукова і освітня діяльність грузинського чернецтва повинна стати хорошим прикладом для чернечої традиції всього світу.

Грузинське чернецтво від витоків до початку XX століття →